Le sei energie rappresentano diverse modalità di espressione dell’Energia cosmica esterna all’individuo, il Qi appunto, e vibrano , risuonano anche all’interno del singolo individuo, costituendone la struttura energetica più Yang, rappresentata dai sei livelli energetici descritti in precedenza e quando da fisiologiche si trasformano in patologiche, queste sei Energie vengono definite i sei Eccessi o i sei Perversi. Strettamente connesso al macrocosmo, e alle variazioni e trasformazioni che in esso avvengono, il microcosmo dell’individuo mette in atto un sistema di continuo processo di adattamento per sintonizzare le sue energie interne con quelle esterne.

Quando questo complesso ma efficiente meccanismo non funziona  ( per svariati motivi ) si possono avere manifestazioni patologiche dovute ai fattori di squilibrio, e sono le stesse Energie Cosmiche diventate fattori di squilibrio nel microcosmo a dare i dare il nome ai sei fattori climatici, ed ognuno di questi è collegato alla stagione in cui è predominante. ( vedi tabella )

Una lezione teorico/pratica gratuita per apprendere i principi di base dello Shiatsu:

Lunedì 28 settembre dalle 9,00 e dalle 21,00 a Torino in via Mombarcaro 23 c/o Tao
Martedì 29 settembre dalle 21 a Torino in via Pinelli, 23 c/o Topos
Martedì 13 ottobre dalle 20,30 a Torino in via Vanchiglia, 30 c/o ArteShiatsu
Giovedì 15 ottobre dalle 21 a Torino in via Villa Glori, 6 c/o Yogasangha
Sabato 17 ottobre tutto il giorno dalle 9,30 a Rivoli in via Pasteur,20/C c/o Forma 2000

Prenotazione obbligatoria: cell.340-6251296 – oppure e-mail:
info@shiatsu-torino.com

Jing Mai:

- 12 Jing Mai (Canali Principali)

- 12 Jing Bie Zheng (Canali Distinti o Divergenti)

- 12 Jing Jin (Muscoli dei Canali o Canali Tendinomuscolari)

-         8 Qi Jing Ba Mai (Canali Straordinari o Curiosi)

Luo Mai:

- 12 Heng Luo (Canali Luo Trasversali)

- 16 Bie Luo (Luo Longitudinali)

- Sun Luo: Fu Luo e Xue Luo, pressochè  infiniti in numero.

I 12 Canali Principali (Jing Mai) sono quelli comunemente usati nelle tecniche terapeutiche, in quanto tramite essi si possono trattare abbastanza bene tutte le patologie. I Canali Principali  sono raggruppati secondo la tipologia (Yin o Yang), l’Organo o il Viscere ai quali sono associati ed a un particolare “livello energetico”, una sorta di qualita’ del Qi che li attraversa, e che lega i canali a coppie. Allora avremo una situazione nella quale  il canale viene chiamato col nome dell’Organo/Viscere associato:

Il canale e’ paragonabile ad una specie di percorso, attraverso il quale scorre preferenzialmente lo Zheng Qi. Lungo il canale si incontrano dei nodi, nei quali il Qi si concentra, si avvolge, si dirada. In questi nodi spesso ci sono collegamenti agli  Organi o ai Visceri, o addirittura si connettono ad altri canali. Questi nodi prendono il nome di Punti (Xue in cinese, in giapponese Tsubo) e vengono utilizzati prevalentemente nelle tecniche, non a caso, dette “di punto”, come l’agopuntura, la moxibustione, ecc. Tecniche come lo shiatsu, invece, sono dette “di canale”, in quanto, pur trattando frequentemente anche i punti, lavorano principalmente sul decorso del canale.  (continua …a presto!!!)

Questi elementi non vanno intesi come sostanze passive e statiche, ma come forze dinamiche impegnate in una trasformazione ciclica. Si può ipotizzare che la teoria dei cinque elementi e applicazione alla medicina segna il punto in cui si può cominciare a parlare di medicina scientifica secondo il pensiero occidentale, distaccandosi dallo sciamanesimo, i medici non cercano più le cause nel sovrannaturale, ma ora osservando i fenomeni naturali combinano il metodo induttivo e deduttivo, cercando di trovarlo nella natura stessa. I cinque elementi quindi non sono costituenti base della natura, ma cinque processi fondamentali, cinque qualità, cinque fasi di un ciclo o possibilità di un cambiamento di un fenomeno.

È necessario precisare che i termini “Legno”, “Fuoco”, ecc., non erano usati nel senso ovvio e ristretto con cui li usiamo noi oggi (legno degli alberi, fuoco fisico, ecc.), ma implicavano un concetto molto più vasto definito in seguito come “archetipo” o “idea primaria”. Per comprendere quanto sia vasto l’archetipo di una casa, ad esempio, si pensi a quanti tipi di case esistono al mondo: dalla minuscola baita di montagna al più imponente grattacielo. Pertanto i Cinesi, con i termini che indicano i cinque elementi, volevano intendere molte più cose che non la terra fisica, il fuoco fisico, ecc. I  cinque elementi come movimento, simboleggiano cinque differenti direzioni di movimento dei fenomeni naturali: la Terra rappresenta neutralità o stabilità, il Metallo il movimento di contrazione verso l’interno, l’Acqua rappresenta il movimento verso il basso, il Legno rappresente il movimento verso l’esterno in tutte le direzioni, il Fuoco il movimento verso l’alto. Ognuno di essi si trova infatti coinvolto in una relazione reciproca di “generazione” e “distruzione”. Ognuno di essi viene generato dal precedente e dà origine al successivo.

Analizziamo in dettaglio i cinque movimenti-elementi

Tù – Elemento Terra

Madre Terra, come in molte tradizioni e culture viene chiamata, è  stabilita in quanto su di essa appoggiano i nostri piedi, ma anche fonte di nutrimento da cui derivano il sostegno la vita. Fertilità fecondità pienezza sono associate alla terra, ma anche stabilita fondamento ed essenzialità.

L’elemento terra è tra gli elementi la base, il centro, la fonte da cui tutti gli altri sorgono, nascono crescono e muoiono nel suo regno.

La nostra presenza nel mondo è determinata da come siamo presenti e ci nutriamo con l’elemento terra, quindi si può dire che un buon radicamento a terra ci fa vivere un’esperienza essenziale nel mondo in equilibrio stabile tra le forze del mondo, forze che sono fisiche, psichice e spirituali. Essere in equilibrio con noi stessi, integrati e liberi da paure e ossessioni, bilanciati e centrati nel nostro interno, integrati e in connessione con l’esterno rappresenta un buon equilibrio con l’elemento terra.

Tutto ciò che ha a che fare con il nutrimento e il processo della nutrizione ha a che fare con l’elemento terra, una errata distribuzione di questa energia può portare a :

-         ulcere

-         anoressia

-         indigestioni

-         obesità

-         vomito

-         gonfiore addominale

-         iperacidità

-         dolori spastici all’apparato digestivo

ma anche disturbi legati al ciclo mestruale nelle donne, sono collegati ad uno squilibrio dell’elemento, come anche la sterilità, metaforicamente potremmo dire “se il terreno non è sano in equilibrio, il seme non ha possibilità di attecchire e germogliare”.

Come pure i segni di disagio che riconducono ad uno squilibrio dell’elemento terra sono cosi dichiarati nel sentirsi:

-         staccati, solo, senza casa

-         mancare la terra sotto i piedi

-         nervosismo, volubilità

-         insicurezza e dipendenza da altri per esistere

Anche la persona egocentrica che dice sempre “io” rappresenta una in ricerca di attenzione al suo elemento Terra, ricerca di aiuto per trovare il suo centro la sua stabilità al suolo.

Il movimento dell’energia Terra può essere rappresentato dalla raccolta del cibo a terra, attivando la funzione del nutrimento, oppure anche di un bambino che si alimenta al seno della madre.

Jìn – Elemento Metallo

Normalmente l’elemento metallo viene concepito come freddo duro e non come generatore di vita o nutrimento dell’essere umano, in realtà i minerali presenti in natura nella terra forniscono nutrimento alla terra stessa ed ai cibi che in essa vi crescono. I minerali sono Metallo, alcuni forniscono sostanze nutritive per i cibi, frutta verdura nostri alimenti, altri combustibile per il calore, altri ancora materiale strutturale o di bellezza e creatività (pietre preziose) ma anche utili per cure in cristalloterapia. L’elemento Metallo è associato a sostanza forza struttura.

Nel nostro corpo l’azione dell’elemento Metallo si svolge ai confini del corpo fisico, mentale, emozionale, dove l’energia che scorre ai confini ci permette di relazionarci con il mondo esterno, di trarre informazioni ed esportare informazioni, ma con una chiara percezione del nostro confine affinché non invadiamo l’esterno, ma altresì senza essere invasi dall’esterno.

Una errata distribuzione di questa energia elemento porta ad avere problemi di equilibrio della struttura e forza del Corpo-Mente, disturbi alla comunicazione tra queste parti porta a dissensi e disgregazione con se stessi ed il mondo esterno e si possono manifestare con i seguenti sintomi:

-         dolori reumatici

-        rigidità della colonna

-        alcuni mal di testa

-        tremito, spasmi alla gola

-        malattie debilitanti

-        mancanza di forza emotiva e personalità

-        incoerenza nel parlare

Il movimento che rappresenta l’elemento Metallo, possiamo rappresentarlo con uno sbadiglio e lo stiracchiamento al mattino, con questa apertura ci connettiamo all’esterno definendo i nostri confini e delimitando il nostro spazio energetico.

Shui – Elemento Acqua

L’acqua rappresenta la fluidità, assume la forma di ogni contenitore che la racchiude se è ferma o segue gli argini che la incanalano se è in movimento, l’Acqua può essere violenta ed inondante, ma anche calma docile. Ha capacità di dissetare rinfrescare e rinvigorire dopo una esposizione di lavoro al sole, un’attività fisica prolungata, ma altresì la capacità di farci ammalare se non abbiamo riparo da un è un violento acquazzone di primavera e di fine estate. L’Acqua e un principio vitale nel nostro corpo, infatti siamo costituiti dal 78% circa di acqua, sarebbe impensabile una vita senza acqua, possiamo stare senza acqua per pochi giorni.

Se in un torrente che scorre fluido e tranquillo a causa di un temporale cade un albero il suo corso viene bloccato e si formerà un’ansa un rigonfiamento, così in noi un cattivo flusso o blocco di questa energia elemento Acqua può manifestarsi con i seguenti tipici sintomi:

-         fragilità nelle articolazioni

-         secchezza e sete frequente

-         frequente o assente minzione

-         eccesso o deficienza della traspirazione

-         rigidità di pensiero ed emozionale

-         paura di inondazione e dell’elemento stesso

-         sentirsi sopraffatti dalle cose, dal mondo esterno

Con la scorrevolezza ed il flusso il movimento dell’Acqua può essere riassunto come movimento verso il basso, nella calma e nella tranquillità, ma anche nella posizione di partenza di un atleta pronto ai blocchi di partenza carico di adrenalina per lo scatto dovuto al  “pronti – via “  in una gara di atletica.

Mù – Elemento Legno

L’immagine più associata all’elemento Legno è l’immagine di un albero, pensate ad una grande quercia che maestosamente si espande verso il cielo, ma mantenendo ben salde le radici nel terreno, è flessibile, si piega e flette soggetta alla forza del vento, ma mantiene la sua forza nel radicamento al suolo che gli da sostegno e forza  nel suo ciclo vitale. La sua connessione tra Madre Terra e Padre Cielo sono una testimonianza nell’umano della connessione corpo-mente-spirito, come l’albero germoglia, cresce e produce vita con il ciclo delle stagioni, cosi possiamo associarlo all’essere umano, che nascendo cresce radicato, flessibile e forte agli eventi porta i semi di nuove vite di stagione in stagione.

Una mancanza o errata distribuzione di questa energia di radicamento nella flessibilità possono manifestarsi con i più comuni seguenti sintomi:

-         mancanza di equilibrio, sentirsi cadere

-         sentirsi storditi, scollegati, confusi

-         mancanza di radici famigliari affettive

-         sensazioni di paralisi, rigidità

-         soffocamento, incubi come in trappola

-         deformità degli arti

-         dolori addominali

-         problemi alla colonna e articolazioni

-         difficoltà nel movimento

-         mancanza di radicamento emotivo e nel complesso

Il movimento in tutte le direzioni dell’elemento lo possiamo visualizzare in una persona che si guarda intorno, si gira verso destra, verso sinistra per valutare, decidere quale strada prendere nel suo cammino ad un bivio

Huò – Elemento Fuoco

Brillante e vitale nella sua attività il Fuoco è fonte di calore e di luce, pensando al fuoco ci possiamo riferire in qualche modo alla vita, la sua essenza è viva, una scintilla una fiamma o un falò acceso nella notte sulla spiaggia, sono le immagini che meglio possono rappresentare il fuoco, un fuoco nel camino l’immagine di casa di protezione di calore e amore. Ma anche il sole con i suoi ritmi ed il suo calore nella luce del giorno, rappresentano vita calore e nutrimento del quotidiano.

L’essere umano ha bisogno di calore, di gioia e luce dentro di se per poterlo espandere verso l’esterno agli altri, anche per questo uno squilibrio dell’elemento fuoco compromette  quasi sempre la vita relazionale dell’individuo.

Del cuore come rappresentante, non unico, ma per eccellenza dell’elemento Fuoco, i testi classici dicono: è la radice della vita e origina la versatilità delle facoltà spirituali..il cuore raccoglie ed ospita lo spirito divino.. Il cuore raccoglie ed ospita lo Shen.

Gli squilibri di mancanza od eccesso dell’elemento fuoco possono essere riassunti nei seguenti sintomi:

-         articolazioni doloranti e surriscaldate

-         stati febbrili

-         sensazione di aridità a livello corpo, mente e spirito

-         mancanza di calore verso i famigliari o mondo esterno

-         frigidità o impotenza sessuale

-         estremità fredde e scarsa circolazione di mani e piedi

-         vampate di calore

-         emorroidi e vene varicose

-         bruciore di stomaco e problemi digestivi

Il movimento dell’elemento verso l’alto lo possiamo visualizzare in una persona che seduta a braccia e gambe incrociate a proteggere il proprio fuoco il proprio bene più prezioso il centro del fuoco, e così racchiuso protetto come il centro di un falò acceso su una spiaggia.

TABELLA RIASSUNIVA

Le cinque fasi che prima abbiamo trattato e descritto come elementi e sostanze fondamentali del mondo materiale, in realtà sono cinque fasi di trasformazione e movimento, infatti la teoria fondamentale va individuata nel rapporto esistente tra di loro, tale teoria implico l’idea del movimento, dunque le cinque fasi sono cinque forze operanti in un moto ciclico e ininterrotto e non sostanze passive ed immobili.

Dal punto di vista qualitativo possiamo dire che :

-         la Terra racchiude la qualità di accogliere la semina, della crescita, dello svilippo e del raccolto

-         il Metallo si adatta alla forma dello stampo e può essere modellato

-         l’Acqua si distingue per la sua qualità di bagnare e dissetare

-         il Legno ha la qualità di curvarsi e flettersi e ritornare nella sua posizione precedente

-         Il fuoco ha la qualità di scaldare ardere e illuminare

Dunque questi cinque elementi, cinque sostanze base che costituiscono il mondo materiale, sono anche cinque fasi di trasformazione e movimento in cui tra di loro intercorre un’interdipendenza, una relazione di generazione o produzione e di controllo o dominazione, ma anche una relazione di opposizione e di aggressione, che se visualizziamo sotto l’aspetto fisiologico patologico potremmo semplificarlo con la seguente tabella:

Nella relazione di generazione dei cinque movimenti è al tempo stesso prodotto dal precedente e produttore del successivo, possiamo quindi chiamare la fase generatrice “madre” e la fase generata “figlio”, costituendo così la relazione “madre-figlio”, il Legno è generato dall’Acqua, per cui l’Acqua e’ “madre” del Legno, il Legno a sua volta genera il Fuoco che perciò risulta “figlio” del Legno.

Il ciclo di Generazione ( ciclo Sheng ) significa crescita e si sviluppa secondo questo ordine:

- il Legno genera il Fuoco

- il Fuoco genera la Terra

- la Terra genera il Metallo

- il Metallo produce l’Acqua

- l’Acqua produce il Legno

Come esiste questa relazione di creazione in natura, esiste anche un processo di controllo o equilibrio naturale reciproco, ad esempio il Fuoco “controlla” il Metallo perché lo fonde, in modo analogo l’Acqua “controlla” il fuoco perché lo spegne.

In medicina cinese la correlazione degli organi legati all’elemento, diventa la spiegazione del controllo stesso a livello fisiologico degli organi stessi, il Polmone (Metallo) aiuta a controllare l’energia del Fegato (Legno) agevolando così il buon funzionamento dello stesso. Una disarmonia nell’ elemento organo che si verifica, può rendere incapace questo controllo  e assistenza all’elemento organo controllato.

Una energia debole di Polmone, porterà alla salita e fuori controllo dell’energia di Fegato, manifestandosi presumibilmente in cefalea o ipertensione ad esempio.

Dominare o Controllare (ciclo Ke) lo intendiamo, significa quindi come frenare l’eccesso dell’elemento organo controllato e nella relazione delle cinque fasi e’ il seguente:

- il Fegato controlla la Terra

- la Terra controlla l’Acqua

- l’Acqua controlla il Fuoco

- il Fuoco controlla il Metallo

- il Metallo controlla il Legno

Il ciclo di aggressione o ipercontrollo (ciclo Cheng) avviene quando l’elemento controllato eccede nel controllo appunto, quindi diventa un’aggressione nei confronti dell’elemento dell’organo controllato. Il ciclo di aggressione quindi si sovrappone al ciclo di controllo manifestandosi quando cessa il controllo. In questo ciclo potremmo riassumerlo come segue:

Il Legno soffoca la Terra con eccessive radici, la Terra soffoca l’Acqua con argini troppo stretti, l’Acqua soffoca il fuoco spegnendolo, il Fuoco soffoca il metallo fondendolo, il Metallo  soffoca il Legno sbriciolandolo.

Da questa aggressione o ipercontrollo scaturisce la fase di ribellione o controinibizione insulto (ciclo Wu), dove l’elemento organo controllato si ribella e quindi avremo il Legno ce insulta si ribella al Metallo, il Metallo che insulta il Fuoco, il Fuoco che insulta l’Acqua, l’Acqua che insulta la Terra, e la Terra che insulta il Legno, qesto ciclo si verifica come il precedente quando un’equilibrio naturale è spezzato o in disarmonia., presentandosi a volte anche in simultanea.

Il concetto di Yin e Yang ha origine dall’antica filosofia cinese, è una concezione presente nelle due religioni propriamente cinesi: Taoismo e Confucianesimo, molto probabilmente dall’osservazione dei fenomeni naturali che circondavano i contadini del tempo, osservando il giorno che si tramuta in notte e della notte che si tramuta in giorno, I caratteri tradizionali Yin e Yang possono essere separati e tradotti a rappresentare quanto segue:

陰 il lato in ombra della collina (yin)

陽 il lato soleggiato della collina (yang)

ma comunque sempre la stessa collina.

Il significato di questi caratteri può avere più di una connotazione. Siccome Yang fa riferimento al “lato soleggiato della collina”, esso corrisponde al giorno ed alle funzioni più attive. Al contrario, Yin, facendo riferimento al “lato in ombra della collina”, corrisponde alla notte e alle funzioni meno attive.

Da questo punto di vista lo Yin-Yang sono espressione di una dualità alternanza nel tempo di stadi opposti, sono due stadi di un movimento ciclico, con l’uno che cambia continuamente nell’altro, come il giorno che evolve nella notte e viceversa, il seme germoglia da sotto terra e si sviluppa verso l’alto fino al massimo splendore per poi decadere e ritornare alla terra, lo stesso movimento della terra nell’evolvere delle stagioni, la pioggia cade dal cielo umidificando la terra, che con il sole evapora e ritorna al cielo, la vita umana nasce nel grembo dalla madre, si sviluppa cresce, procrea generando figli per poi invecchiare e morire, ma dai figli creati si sviluppa altra vita altre persone. Come un giorno sereno può annuvolarsi e diventare un giorno di pioggia, cosi una giornata di pioggia può diventare una giornata di sole, il nostro umore stesso evolve cambia e si trasforma, passando dalla tristezza alla gioia e viceversa.

Direi quindi che Yin-Yang sono espressioni delle forze naturali presenti in tutte le forme di vita, nascono e muoiono, crescono e si trasformano, si espandono e si ritirano continuamente, Yin-Yang sono in costante movimento, ed è questo movimento che da vita ai mutevoli schemi dell’esistenza, nulla può esistere senza il suo contrario energetico.

Immaginatevi giornate senza sole sempre buie e fredde, tutto senza calore quindi gelato morto privo di vita, ma nemmeno giornate sempre di sole di luce costante di calore sarebbe tutto secco arso. Anche come nostri stati d’animo, vi immaginate persone sempre tristi senza sorriso, senza espressione una depressione unica, per controparte sempre con il sorriso diventerebbe una paralisi facciale.

Il concetto di Yin e Yang per semplificarlo lo possiamo illustrare e rendere comprensibile con questa tabella:

Rappresentazione                   Rappresentazione

dello Yin                                   dello Yang

Terra                                          Cielo

Acqua                                         Fuoco

Femminile                                  Maschile

Spazio                                        Tempo

Immobilità                                 Attività

Lento                                          Rapido

Notte                                          Giorno

Oscurita                                     Luce

Freddo                                       Caldo

Umido                                        Secco

Contrazione                               Espansione

Interno                                       Esterno

Condensazione                          Rarefazione

Discendente                               Ascendente

Sotto                                           Sopra

Davanti                                      Dietro

Destra                                        Sinistra

Luna                                           Sole

Quadrato                                    Rotondo

Nord                                          Sud

Ovest                                          Est

Paura                                          Gioia

Si potrebbe andare avanti a cercare elementi, situazioni oggetti che rappresentano lo Yin e lo Yang, ma possiamo visualizzarle con un simbolo, queste rappresentazioni vennero semplificate dal simbolo Taiji, che ormai famoso e conosciuto come il simbolo del Tao rappresentato nel disegno sottostante.

Inizialmente  era quiescenza o vuoto (wuji, talvolta simboleggiata da un cerchio vuoto) che rappresenta l’insieme, attraversato da una linea, non retta a delineare due parti nettamente il bianco dal nero, come il pensiero occidentale classifica superficialmente e rigidamente gli opposti, dove il bianco è bianco ed il nero nero, ma una linea che attraversa il cerchio creando due fenomeni che si integrano e ricreano a vicenda diventando appunto il simbolo Taiji (Tao)

.

I due elementi non sono contrapposti, staccati in lotta, ma in equilibrio costante, dove si rappresenta due momenti dello stesso fenomeno. Il bianco Yang nasce dalla massima espansione del Yin nero, fino ad espandersi al massimo e creare la nascita dello Yin in un continuo fluire. Ma sia il bianco Yang che il nero Yin contengono una parte dell’opposto, per questo viene rappresentato dal puntino bianco nel nero e dal puntino nero nel bianco.

Il continuo mutamento è vita, cosi la vita è continuo mutamento e questo diventa energia, l’energia stessa sta nel movimento partendo dal macrocosmo che ci circonda espresso dalle stagioni dagli eventi atmosferici che creano vita intorno a noi microcosmo, dove questa energia di contino movimento Yin-Yang, fatto di riposo-attività, permettendo l’equilibrio e il benessere fisico mentale dell’individuo.

In MTC le relazioni tra Yin e Yan vengono riassunte in “quattro leggi fondamentali” che riassumiamo in questa tabella:

Yin Yang dui li                           Lo Yin Yang sono opposti

Yin Yang hu gen                        Lo Yin Yang hanno origine reciproca

Yin Yang xiao chang                          La crescita dello Yin Yang sono universalmente proporzionali

Yin Yang zhuan hua                           Lo Yin Yang si alternano e si trasformano reciprocamente

Queste leggi sono simbolicamente rappresentate dal disegno, simbolo del Taiji, fermiamoci ad osservarlo

Lo spazio è diviso in due colori opposti, questo è ciò che permette di definirli e riconoscerli: lo Yin è nero, perché lo Yang è bianco, non esistono spazi grigi all’interno del diagramma, in ogni punto l’uno o l’altro si manifesta per contrasto con il suo universo. Yin e Yang sono opposti e complementari, pertanto si respingono e attraggono, l’opposizione tuttavia è relativa, nulla è totalmente Yin o totalmente Yang, parlando in termini rigorosi è errato parlare che qualcosa “è Yin” o “qualcosa è Yang”. Ad esempio il caldo è di pertinenza Yan ed il freddo di pertinenza Yin, quindi il clima di Roma è Yang in relazione di Londra, ma Yin rispetto a Tripoli. Questo è ciò che viene espresso dalla prima legge.

Osserviamo ora che c’è una piccola zona di bianco nel nero e viceversa di nero nel bianco: lo Yin Yang si fondano a vicenda e non possono sussistere indipendentemente l’uno dall’altro; sono inscindibili e comunicanti; entrambi sono inclusi all’interno di un unico cerchio per mettere in rilievo la sostanziale unità. Questo cerchio rappresenta il Dao, la legge universale che crea sostanza e ritma la vita esprimendosi attraverso questi due principi polari, nonostante lo Yin e lo Yang siano opposti sono anche interdipendenti, l’uno non esiste senza l’altro, perché ogni cosa contiene forze opposte che sono mutuamente esclusive, cioè uniche, ma che dipendono l’una dall’altra. Il giorno è opposto alla notte, non c’è attività senza riposo, energia senza materia, contrazione senza espansione ecc. questo è ciò che viene espresso dalla seconda legge.

La linea che divide il cerchio non è una linea retta perché rappresenta un rapporto dinamico; un modello di movimento perpetuo autoregolato, in cui i due elementi sono in uno stretto rapporto di relazione ( inversa ); più cresce lo Yin tanto diminuisce lo Yang e viceversa, da un punto di vista temporale questo avvicendarsi dà luogo a un’alternanza, un’equilibrio dinamico mantenuto da un aggiustamento continuo dei livelli relativi di Yin e di Yang, agiscono uno sull’altro e mutano le loro proporzioni in modo da raggiungere una nuova situazione di equilibrio.

Oltre al normale stato di equilibrio dello Yin e dello Yang vi sono quattro possibili situazioni di squilibrio come da tabella grafica possiamo meglio visualizzare:

Linea Z livello ottimale di Yin Yang

Colonna A equilibrio Yin-Yang

Colonna B preponderanza dello Yin

Colonna C preponderanza dello Yang

Colonna D carenza di Yin

Colonna E debolezza di Yang

ma nonostante la variazione dei livelli la quantità di Yin e di Yan totale rimane invariata, questo è ciò che viene espresso dalla terza legge.

Infine possiamo osservare che il nero inizia dove il bianco raggiunge il suo apice, come il bianco inizia dove il nero raggiunge il suo apice, secondo ciò che la tradizione cinese esprime nella legge fondamentale dei mutamenti “giunto all’estremo necessariamente si inverte: Yin e Yang non sono statici ma si trasformano continuamente e reciprocamente ( nel loro inverso ), questo non succede a caso, ma in un determinato stadio dello sviluppo delle cose. L’estate si muta in inverno con l’autunno, l’inverno in estate con la primavera; la notte si trasforma in giorno con l’alba e il giorno in notte con il tramonto ecc. questo è ciò che viene espresso dalla quarta legge.

®   Il metodo Makeshi è una tecnica di lavoro corporeo che utilizza sei tecniche di base dello Shiatsu adattate sul lettino, alternandole e bilanciandole con manovre, tempi e intensità ogni volta differenti.

Il trattamento viene così adattato al ricevente tenendo conto della valutazione energetica e delle risposte concrete che il corpo del ricevente invia.

Le tecniche vengono variate in modo da essere focalizzate in un primo momento alla struttura corporea, in un secondo momento alla circolazione energetica e infine al simbolismo mentale.

Durante il trattamento le sei tecniche vengono riunite in gruppi di due per produrre un’azione regressiva, attivante o riflessiva.

La strategia del trattamento si struttura tenendo conto della fisiologia, della tipologia energetica e del simbolismo corporeo del ricevente.

Fondamentale in questo lavoro è il modo di essere interno di chi pratica la tecnica. La sua attenzione al ritmo di lavoro e ai suoi ritmi interiori, alla sua tranquillità di pensiero e di utilizzo in contemporanea del pensiero tecnico e del pensiero intuitivo.

Perché praticarlo

Il metodo Makeshi attraverso le dinamiche di applicazione conduce il ricevente ad un rilascio delle compensazioni psicosomatiche. Il praticante propone un percorso di sensibilizzazione del corpo in tutte le sue strutture, l’ascolto del ritmo interiore, del respiro. Il metodo è indicato a chi intende migliorare la vitalità generale e le funzioni organiche e a chi vuole ridurre dolori o rigidità strutturali con un incremento della capacità di ascolto della propria indivisibilità corpo/mente/energia.

Le origini

Il metodo Makeshi è stato codificato definitivamente nel 2004 da Claudio Micalizzi (insegnante shiatsu) dopo dieci anni di studio e pratica dello shiatsu sul lettino. Il lavoro è nato dall’esigenza di praticare un lavoro che utilizzi i fondamenti dello shiatsu e possa essere attivo in modo concreto sia sul fisico sia nell’energia sia sulla capacità riflessiva che il ricevente attiva durante il trattamento.